Augusto César Buonicore*
Em março deste ano comemoramos os 100 anos de uma obra fundamental para o movimento comunista internacional; uma obra que, em grande medida, fundamentou teórica e politicamente a constituição do “partido de novo tipo” – o Partido Comunista. Ela foi um dos marcos na elaboração marxista no início do século XX e, em certo sentido, foi a obra fundadora do leninismo. Refiro-me ao livro Que Fazer? de Vladimir Ilitch Lenin.
Nos primeiros anos do século passado travou-se um dura luta política e teórica entre duas alas da socialdemocracia russa. Uma dirigida por Lenin e outra, denominada economicista, dirigida por Martov. Esta divisão entre a direita e a esquerda social-democrata representou o início de um processo que levaria à grande cisão do movimento socialista internacional, em 1914, dando origem a duas correntes: a socialdemocrata e a comunista.
Lenin sabia que para construir um partido socialista, que pudesse cumprir as tarefas colocadas pela revolução, era preciso derrotar, em todos os campos, as concepções que negavam a necessidade: 1º) da teoria revolucionária (marxista); 2º) da construção de uma sólida e disciplinada organização partidária; 3º) de se colocar no centro da tática e da estratégia socialista a luta política contra a autocracia tzarista.
A vitória destas concepções significaria a derrota da revolução russa. A obra Que Fazer? cumpriu o importante papel de demarcar os campos do movimento socialista e foi um duro golpe contra a corrente economicista que era então predominante no interior da socialdemocracia russa.
O livro em questão se divide em cinco capítulos. No primeiro põe a nu o verdadeiro sentido das teses que advogavam a “liberdade de crítica” no interior do partido socialista. Esta era uma consigna levantada por aqueles que defendiam a existência de duas linhas políticas antagônicas no interior do partido proletário. A “liberdade de crítica” era a liberdade dos oportunistas continuarem não só defendendo suas opiniões como também aplicando sua política à margem da vontade de maioria do partido, ou seja, a “liberdade de implantar no socialismo as ideias burguesas”.
Lenin defendeu com energia a necessidade da teoria revolucionária, o marxismo, e a possibilidade desta teoria desvendar o real, permitindo a construção de uma tática e estratégia adequada ao processo de transição ao socialismo. E que este não seria apenas um imperativo ético mas uma possibilidade objetiva colocada no próprio processo de desenvolvimento contraditório do capitalismo.
Os revisionistas, ao criticarem o pretenso “dogmatismo e doutrinarismo” dos marxistas revolucionários, negavam o próprio papel essencial da teoria revolucionária e o valor científico do socialismo marxista. Para os economicistas russos, e os revisionistas em geral, “as grandes frases contra a fossilização do pensamento etc. dissimulavam o desinteresse e a impotência para progredir o pensamento teórico”. Segundo Lenin, “sem teoria revolucionária, não há movimento revolucionário” e “só um partido guiado por uma teoria de vanguarda é capaz de preencher o papel de combatente de vanguarda.”
O segundo capítulo aborda as implicações políticas negativas do “culto da espontaneidade”, apregoado pelos economicistas, e a subestimação do fator consciente, representado pelo partido de vanguarda. Analisa a complexa relação entre o fator consciente e o movimento espontâneo das massas distorcida pelos economicistas. Lenin tinha consciência de que a classe operária pelas suas próprias forças não poderia chegar “senão a consciência sindical, isto é, a convicção de que seria preciso unir-se em sindicatos, conduzir a luta contra os patrões, exigir do governo essas ou aquelas leis necessárias aos operários etc.”
Por isto, “todo culto da espontaneidade do movimento operário, toda diminuição do papel do ‘elemento consciente’, do papel da socialdemocracia significa – quer se queira ou não – um reforço da ideologia burguesa sobre os operários”, e prossegue: “o desenvolvimento espontâneo do movimento operário resulta na subordinação à ideologia burguesa”. O predomínio da ideologia se dá devido ao fato de que ela é “muito mais antiga”, “está completamente elaborada” e possui “meios de difusão infinitamente maiores.”
No terceiro capítulo o autor trata de demarcar claramente a diferença entre a política socialdemocrata (comunista) e a política sindical. Diferença que os economicista buscavam obscurecer. Afirma ele: “A socialdemocracia dirige a luta da classe operária, não apenas para obter condições vantajosas na venda de força de trabalho, mas, também, pela abolição da ordem social que obriga os não possuidores a se venderem aos ricos”.
A consciência socialista não pode nascer espontaneamente da luta econômica entre operários e patrões. Afirma o autor: “a tarefa dos sociais democratas não se limita à agitação política no domínio econômico; a sua tarefa é transformar esta política tradeunionista (sindicalista) em uma luta política socialdemocrata, aproveitar os vislumbres de consciência política que a luta econômica fez penetrar no espírito dos operários para elevar estes à consciência política social-democrata”.
A luta econômica “leva os operários a pensar unicamente nos problemas relacionados com a atitude do governo em relação à classe operária; por isso, por mais que nos esforcemos na tarefa de ‘imprimir à própria luta econômica um caráter político’, nunca poderemos, dentro dos limites de tal tarefa , desenvolver a consciência política dos operários (até o grau de consciência política socialdemocrata) porque esses próprios limites são estreitos”.
Portanto “a consciência política de classe não pode ser levada ao operário senão do exterior, isto é de fora da luta econômica, de fora da esfera das relações entre operários e patrões. A única esfera em que se pode obter estes conhecimentos é na esfera de todas as classes entre si (…) A consciência da classe operária não pode ser uma consciência política verdadeira, se os operários não estiverem habituados a reagir contra todo o abuso, toda manifestação de arbitrariedade, de opressão e violência, quaisquer que sejam as classes atingidas”.
O quarto capítulo condena os métodos artesanais no campo da organização revolucionária socialdemocrata e defende a necessidade de um partido forte e centralizado, que tenha como núcleo um corpo de revolucionários profissionais e esteja assentado sobre um amplo leque de organizações de massa.
Para Lenin os métodos artesanais “estavam ligados ao ‘economicismo’” e não se poderia livrar da “estreiteza no trabalho de organização” sem antes que se livrar do ‘economicismo’ em geral. Afinal, não se precisaria de uma organização partidária forte e unificada simplesmente para travar a luta “a favor das ‘reivindicações políticas imediatas’” ou a luta “econômica contra os patrões e o governo’”. Grande parte deste capítulo se refere à constituição de uma organização revolucionária nos marcos de uma Rússia dominada pela autocracia tzaristas, mas existem nele elementos que permitem a constituição de uma teoria de partido revolucionário em geral.
E, por fim, no quinto capítulo ele defende a criação de um jornal político para toda Rússia, como principal instrumento para vencer a dispersão das organizações locais da social democracia russa. Sem isto “as organizações locais não poderiam ‘reunir e organizar’ todas as forças de revolucionários para uma ofensiva geral contra a autocracia, para direção da luta comum”. Para Lenin o jornal para o Partido não seria apenas um propagandista ou agitador coletivo mas seria fundamentalmente um “organizador coletivo”.
Passados 100 anos de sua publicação a obra de Lenin continua atual. Que fazer? continua sendo um poderoso antídoto contra as correntes ditas socialistas que negam o papel de um partido proletário munido de uma teoria revolucionária, o Partido Comunista, e querem reduzir a luta de classes ao conflito patrões e operários nos marcos da luta econômica e que, por consequência, negam o papel central da luta política.
A reconstrução do movimento operário e socialista internacional não poderá se dar fora do curso da luta política atual contra o neoliberalismo e o imperialismo norte-americano, tendo sempre em vista as diversas etapas da luta emancipacionista e a correlação de forças existente no mundo e no Brasil. É isso que, no fundamental, nos ensina Que Fazer?.
*professor de história, do Comitê Central do PCdoB
